Книги, похожие на «Вальдемар Цимбельман, Заметки неученого человека. Книга первая: О философах»

Книга «Разум и любовь» представляет собой очерк жизни и творчества выдающегося философа Садр-ад-Дина Мухаммада Ширази, известного как Мулла Садра, который творил в Иране в XVII в. Мулла Садра осуществил всеобъемлющий синтез философии, теологии () и мистического познания (), тем самым создав новое направление в исламской мысли, получившее название трансцендентной философии (). Глубокое знание Корана и Священного предания мусульман (), исламского перипатетизма и «философии озарения» () позволило ему снять противоречия между богословием и философией, дискурсивным и мистическим познанием, знанием и верой. По словам Анри Корбена, Садра «осуществил настоящую революцию в метафизике бытия, заменив традиционную метафизику сущностей метафизикой существования (экзистенции), в которой существованию принадлежит приоритет над чтойностью».Написанная живым и доступным языком, книга раскрывает все аспекты наследия великого философа и может быть рекомендована не только специалистам, но и широкому кругу читателей, интересующихся культурой ислама и философией.

Николай Федорович Федоров – русский философ, которым восхищались его современники, а потомки назвали «московским Сократом». Он утверждал, что «всякая философия несостоятельна, когда она есть мысль без дела», был убежден, что причиной розни людей является смерть, основой культуры – воскресительная память и что человечество станет братством только тогда, когда вернет к жизни всех умерших. Философ-футуролог, родоначальник философии русского космизма, Федоров призывал перейти от эксплуатации природы к сознательно-творческой ее регуляции, освоить космические пространства и сделать организм человека «полноорганным» и совершенным.В книгу вошли самые известные сочинения Федорова – «Вопрос о братстве и родстве…» и «Супраморализм», а также небольшие статьи и заметки – о человеке и природе, смертности и бессмертии, смысле и назначении искусства.Тексты сопровождены комментариями и объяснениями Анастасии Гачевой.

Это повествование посвящено «Ищущим и Думающим», людям всей Земли и в основном, конечно, молодым поколениям. В моей трилогии вы увидите себя, свое становление из одноклеточного до человека думающего и умеющего творить, здесь развеется туман, скрывающий нашу реальную и правдивую историю. Материал этой книги позволит вам повысить свою духовность, интеллект и сознание. В 1-ой части вы получите реальные знания о мироздании и о формировании души человека и о душе народа.

Темой этой книги, c одной стороны, является диалог между христианским богословием и наукой, с другой стороны, в ней проводится философская экспликация мотивов, движущих космологию с акцентом на центральной роли человеческой личности в формировании смысла того, что называется «вселенная». При этом, поскольку человек понимается в контексте отношений с Богом, космическая история, артикулируемая наукой, интерпретируется как включенная в порядок человеческой истории спасения, а не наоборот. Суть того, что называется богословской преданностью, можно понять как присутствие богословского гомункулуса в любом вопрошании о смысле вселенной как смысле человеческого существования вообще. В контексте феноменологического анализа это значит, что мы преднамеренно отказываемся от осуществления редукции божественного, исходя из того, что сама фактичность артикулирующего вселенную сознания проистекает из сотворения человека в божественном образе. Богословская преданность соответствует взгляду на вселенную как горизонт всех смыслов и феноменализации реальности, дарованный человеку по факту его воплощенной жизни, так что перенасыщающая интуитивная данность вселенной формирует структуры человеческой субъективности. Космологический дискурс тогда трактуется как эксплицирующий экзистенциальные тревоги (космическую бездомность) и формы представления предельных состояний (рождения и смерти).Книга предназначена для широкой аудитории, интересующейся диалогом между наукой и богословием, философией космологии, феноменологической философией, христианским богословием.