Книги, похожие на «Николас Мирзоев, Как смотреть на мир»

Сакральный ландшафт – это особая часть культурного ландшафта, сформированная духовным человеческим опытом, т.е. одухотворенное, воображаемое пространство. Будучи также географическим феноменом, этот вид ландшафта создавался людьми традиционной культуры с помощью следующих социальных технологий управления окружающей средой: 1) (сооружение мегалитических ансамблей, в состав которых входили оленные камни, херексуры (поминально-жертвенные комплексы), плиточные могилы (мемориалы), скалы с писаницамиидеограммами, исполненными эзотерической символикой) и 2) или иеротопии (т.е. с помощью священнодействий, жертвоприношений, обрядовых и церемониальных действий). В настоящем издании публикуются работы автора, посвященные: 1) изучению теоретических подходов к изучению сакрального ландшафта; 2) осмыслению качественных характеристик этого исторического явления; 3) описанию классификаций и исследовательских парадигм; 3) отдельным эмпирическим исследованиям автора некоторых видов ландшафтов такого типа: а) сакральным ландшафтам Российского Заполярья, б) Восточной Сибири, в) Верхнего Приамурья, г) Забайкалья.В данной монографии сакральный ландшафт рассматривается автором с позиций системного подхода и теорий самоорганизации и интеллектуального управления, т.е. как некая «социотехническая система». Как полагает автор, системные образования такого типа могли возникнуть именно в результате целенаправленного управляющего воздействия сознания людей архаического и традиционного обществ древней Евразии на природный ландшафт.

Эта книга посвящена танатопатии – завороженности нашего общества смертью. Тридцать лет назад Хэллоуин не соперничал с Рождеством, «черный туризм» не был стремительно развива­ющейся индустрией, «шикарный труп» не диктовал стиль дешевой моды, «зеленые похороны» казались эксцентричным выбором одиночек, а вампиры, зомби, каннибалы и серийные убийцы не являлись любимыми героями публики от мала до велика. Став забавой, зрелище виртуальной насильственной смерти меняет наши представления о человеке, его месте среди других живых существ и о ценности человеческой жизни, равно как и о том, можно ли употреблять человека в пищу. В книге предлагается новый подход, впервые рассматривающий революцию в обрядах и практиках, связанных со смертью, и эволюцию изображения насилия в романах и кино как единый культурный процесс. Длительная история критики гуманизма и антропоцентризма французской теорией, движением борьбы за права животных, трансгуманизмом и постгуманизмом позволяет проследить этапы превращения антигуманизма в ходовой товар индустрии развлечений.