Книги, похожие на «Ошо (Бхагаван Шри Раджниш), Алмазная сутра. Что говорил Будда»

В этой книге собраны 7 из 26 бесед, проводимых Карлом Ренцем в Бомбее в 2010 и 2011 гг. Они слегка сокращены и подверглись лишь минимальному редактированию с тем, чтобы сохранить их оригинальный стиль и присущее Карлу вольное обращение с языком.В большей степени, чем в других беседах по всему миру, разговор сосредоточивался на адвайте и других индийских концепциях, символах и техниках, в то время как Карл не переставал удивлять своих слушателей новыми неожиданными интерпретациями хорошо известных традиций.Беседы проходили в быстром темпе и были высокоэнергетичными, с множеством серьезных вопросов, касавшихся духовности, философии, науки, психологии и многих других тем.Как всегда, соприкосновение с этим поистине шокирующим просветленным учителем недвойственности – нечто совершенно неописуемое и захватывающее дух.

Рамана Махарши (1879–1950) широко признан одним из величайших индийских духовных учителей современности. В 16 лет он спонтанно обрел реализацию Я (просветление), не опираясь ни на какие учения, священные писания и практики.Аннамалай Свами – близкий ученик Раманы Махарши. Бескорыстно служа своему Учителю, долгие годы находясь в его присутствии и настойчиво следуя практике самоисследования, он в итоге также обрел реализацию Я, после чего в 1980-х годах к нему стали стекаться посетители, чтобы прояснить вопросы, связанные с учением Раманы Махарши, и получить наставления.Данная книга содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши в период своего ученичества, и ответы на вопросы, задаваемые Аннамалаю посетителями в 1980-1990-х гг., под редакцией Дэвида Годмана.

Карл Ренц – просветленный учитель недвойственности из Германии. Важность того, что происходит, когда вы читаете Карла, заключается не в значении его идей, а в чем-то гораздо более глубоком и непостижимом. Карл, с которым мы сталкиваемся в этой книге, полностью уничтожил идею «личностности» в себе и в своем восприятии других. Он смотрит на тех, кто задает вопросы, и отвечает им, но для него – некому видеть и некого видеть, некому говорить и некому слушать; есть только То, которым он является, которым являетесь и вы. Он говорит только с Тем, а не с личностью, которой вы себя мните, и при чтении его слов его видение, возможно, станет и вашим.

«Тибетской книгой мертвых» в европейской культуре определяют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Этот текст – традиционный (буддистский) взгляд на потустороннее. Примечательно то, что взгляд этот вне концепций смерти, тем более умирания как процесса земной жизни. Буддизм, в принципе, чужд концепций – это не религия, в понимании европейского единобожия, Будда, в смысле абсолюта, не имеет отношения к Богу, и между тем природа его божественна, ибо Будда перешагнул время как понятие, не имея к тому желания. Время, как река, и Будда, как середина текущей воды. Именно в этом месте, в середине, – река стоит. «Тибетская книга мертвых» как концепция оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Карла Г. Юнга, теорию психоанализа и всю современную психологию.В корпус текстов книги вошло исследование тибетолога Глена Мулина «Смерть и умирание в Тибетской традиции», представляющее собой опыт осмысления тибетских представлений о mortem, что, безусловно, украшает настоящее собрание текстов.